[Trang chủ] [Kinh sách] [Unicode]
[ I ][ II ][ III ][ IV ][ V ][ VI ][ VII ][ VIII ][ IX ][ X,XI ][ XII ]
[Phần 1][Phần 2][Phần 3][Phần 4][Phần 5][Phần 6][Phần 7][Phần 8][Phần 9][Phần 10][Phần 11][Phần 12][Phần 13][Phần 14][Phần 15][Phần 16][Phần 17][Phần 18][Mục Lục]
KHOÁ IX
DUY THỨC HỌC VÀ NHƠN MINH LUẬN
TẬP NHỨT: LUẬN ĐẠI THỪA TRĂM PHÁP VÀ BÁT THỨC QUI CỦ TỤNG
BÀI THỨ CHÍN
G. BẤT ĐỊNH TÂM SỞ
(Có 4 món)
Bốn món Tâm sở này không nhất định thiện hay ác, nên gọi là "Bất định".
1. Hối: ăn năn. Chỗ khác gọi là "Ố tác": ghét việc làm đă qua; cũng là dị danh của "Hối". Tánh của Tâm sở này, ăn năn việc làm đă qua. Nghiệp dụng của nó làm chướng ngại Định.
Aên năn có khi thiện mà cũng có lúc lại ác. Như ăn năn: Vừa rồi ḿnh sân si đánh đập người thật bậy quá, như thế là thiện. Aên năn: Vừa rồi sao ḿnh không trộm lấy đồ vật của người, như thế là ác.
2. Miên: Ngủ. Tánh của Tâm sở nàylàm cho tâm mờ mịt, thân không tự tại. Nghiệp dụng của nó làm chướng ngại quán tưởng. Ngủ cũng có khi thiệm mà cũng có khi ác: Ngủ phải thời là thiện, c̣n ngủ trong khi nghe kinh hay niệm Phật là ác.
3. Tầm: T́m cầu. Tâm sở này thiện ác không nhứt định, chỉ tuỳ theo trường hợp. Tánh của nó làm cho tâm đối với cảnh danh ngôn của ư thức (ư ngôn cảnh) sanh khởi thô động. Nghiệp dụng của nó là làm cho thân tâm chẳng yên.
4. Tư: Chính chắn xét Tâm sở này cũng có thiện và ác, tuỳ theo trường hợp. Tánh của nó làm cho tâm đối với cảnh danh ngôn của ư thức, sanh khởi tế nhị. Nghiệp dụng của nó làm cho thân tâm được yên.
Tóm lại, tất cả chúng sanh hằng ngày tạo nghiệp lành hay dữ, chịu quả báo khổ hay vui, không vượt ra ngoài phạm vi của 8 món Tam Vương và 51 món Tâm sở này.
***
III. SẮC PHÁP
(Có 11 món)
sắc pháp là thuộc về sắc (những cái thuộc về sắc). Sắc có hai loại: 1. H́nh sắc, như dài, ngắn, vuông,tṛn, ...2. Màu sắc, như xanh, đỏ, trắng, vàng, ...
sắc có 11 món là 5 căn: Nhăn căn, Nhỉ căn, Tỹ căn, Thiệt căn, Thân căn và 6 trần: Sắc trần, Thinh trần, Hương trần, Vị trần, Xúc trần, và pháp trần.
Sắc pháp là tướng phần ảnh tượng của Tâm Vương và Tâm sở (nhị sở hiện ảnh cố).
1. Nhăn căn: Con mắt. Chữ "Căn" có nghĩa là làm chỗ nương cho thức và phát sanh ra thức. Năm căn, căn nào cũng có hai thứ: 1. Tinh tế và ở bên trong, gọi là "Thắng nghĩa căn", 2. Thô phù, ở bên ngoài, gọi là "Phù trần căn".
H́nh tướng của con mắt như trái nho. Nghiệp dụng của nó chiếu soi các sắc.
2. Nhĩ căn: Lỗ tai. H́nh tướng của tai như lá sen non. Nghiệp dụng của nó hay nghe các tiếng.
3. Ty căn: Lỗ mũi. H́nh tướng của lỗ mũi như hai ngón tay xuổi xuống. Nghiệp dụng của nó hay ngửi các mùi thơm và hôi.
4. Thiệt căn: Cái lưỡi. H́nh tướng của lưỡi như trăng lưỡi liềm. Nghiệp dụng của nó nếm các vị và nói năng kêu gọi.
5. Thân căn: Thân thể. Chữ "thân" có hai nghĩa: Tích tụ các bộ phận và làm chỗ nương cho các căn. Nghiệp dụng của nó là duyên xúc trần. Như nặng, nhẹ, trơn, nhám, ...
6. Sắc trần: cảnh bị thấy của con mắt. Chữ "trần" có nghĩa nhiễm ô và bụi bặm. Sắc trần có 25 món: 1. Xanh, 2. Vàng, 3. Đỏ, 4. Trắng, 5. Dài, 6. Ngắn, 7. Vuông, 8. Tṛn, 9. To, 10. Nhỏ, 11. Cao, 12. Thấp, 13. Ngay, 14. Xiên, 15. Ánh sáng, 16. Bóng, 17. Sáng, 18. Tối, 19. Khói, 20. Bụi, 21. Mây, 22. Mù, 23. Cực lược sắc (sắc rất nhỏ) và cực hánh sắc (sắc rất xa), 24. Biểu sắc (sắc, có nêu ra được), 25. Sắc hư không.
7. Thinh trần: Tiếng, cảnh bị nghe của tai. Có 12 loại tiếng: 1. Tiếng: cái tướng bị nghe của tai (nói chung các tiếng), 2. Tiếng vừa ư, 3. Tiếng không vừa ư, 4. Tiếng b́nh thường (không ưa ghét), 5. Tiếng loài hữu t́nh (tiếng nói), 6. Tiếng loài vô t́nh (tiếng cây, ...), 7. Tiếng thuộc cả hữu t́nh và vô t́nh (như tiếng trống do tay người ta đánh), 8. Tiếng thuộc về thế tục nói, 9. Tiếng thuộc về của Thánh giả, 10. Tiếng của ngoại đạo nói (do Biến kế sở chấp), 11. Tiếng nói chánh (Thánh ngôn)(như thật có thấy, nghe, hay, biết th́ nói có thấy nghe, hay và biết; không thấy nghe, hay, biết th́ nói không thấy, nghe, hay, biết, như thế gọi là 8 lời nói chánh), 12. Tiếng vang.
8. Hương trần: Mùi, cảnh bị ngửi của mũi. Có 6 thứ mùi: 1. Mùi thơm, 2. Mùi hôi, 3. Mùi không thơm hơi, 4. Mùi từ bản chất sanh (cu sanh hương), 5. Mùi do chế tạo mà có (hoà hiệp hương), 6. Mùi do sự biến đổi mà sanh.
9. Vị trần:Vị, cảnh bị nếm của lưỡi. Có 12 thứ vị: 1. Vị đắng, 2. Vị chua, 3. Vị ngọt, 4. Vị cay, 5. Vị mặn, 6. Vịlạt, 7. Vị vừa ư, 8. Vị không vừa ư, 9. Vị b́nh thường, 10. Vị từ bản chất sanh, 11. Vị do hoà hiệp chế tạo mà có, 12. Vị do biến đổi ma sanh.
10. Xúc trần: Xúc, cảnh bị biết của thân. Xúc trần có 24 món: 1. Đất, 2. Nước, 3. Gió, 4. Lữa, 5. Nhẹ, 6. Nặng, 7. Nhám, 8. Trơn, 9. Hưởn, 10. Gấp, 11. Lạnh, 12. Nóng, 13. Cứng, 14. Mềm, 15. Đói, 16. Khát, 17. No, 18. Sức lực, 19. Yếu, 20. Buồn, 21. Ngứa, 22. Dính, 23. Già, 24. Bịnh, 25. Chết, 26. Ốm.
11. Pháp trần: Cái bóng dáng của năm trần c̣n lưu lai trong ư thứic. Nghĩa là khi mắt không c̣n thấy sắc, tai không c̣n nghe tiếng, cho đến thân không c̣n biết xúc, mà trong ư thức vẫn nhớ lại bóng dáng của 5 trần; cái bóng dáng đó lsà pháp trần. Trong Duy thức gọi là "lạc tạ ảnh tử" (cái bóng rớt lại). Đây là cảnh bị biết của ư thức. Pháp trần có 5 loại:
1. Cực lược sắc: Sắc rất nhỏ như vi trần.
2. Cực hánh sắc: Sắc rất xa, như thấy tăm tăm mù mù.
3. Định quả sắc: Những sắc tướng do tu định hiện ra. Như các vị Bồ Tát, khi nhập định hiện ra nước, lửa, thế giới, ...
4. Vô biểu sắc: Sắc không nêu bày ra được; như khi thọ giới, ư thức lănh thọ mà có, nên cũng gọi là "thọ sở dẫn sắc" (sắc do thọ giới dẫn sanh).
5. Biến kế sở chấp sắc: Sắc do ư thức vọng tưởng phân biệt sanh, chẳng thật.
LUẬN ĐẠI THỪA KHỞI TÍN
DỊCH NGHĨA VÀ LƯỢC GIẢI
Bài Thứ 1
Giải thích tên Luận Đại thừa Khởi Tín.
Trong khoảng 600 năm, sau khi Phật nhập diệt, tại Ấn độ, phần th́ phái Tiểu thừa nổi lên tranh chấp, không tin lư Đại thừa, phần th́ ngoại đạo lập các tà thuyết phá hoại chánh pháp; t́nh trạng Phật giáo rất đen tối.
Ngài Mă Minh Bồ Tát, trông thấy t́nh trạng ấy rất đau ḷng, nên tạo ra luận này, để xô tà đỡ chánh: trừ những nghi ngờ của Tiểu thừa, phá các tà thuyết của ngoại đạo, làm cho người phát khởi ḷng tin Đại thừa.
GIẢI THÍCH TÊN LUẬN ĐẠI THỪA KHỞI TÍN [^]
_ Luận. Luận là luận bàn lẽ tà chánh, quyết đoán điều nghi ngờ và lựa chọn những việc phải quấy.
_Đại thừa. Chữ "Đại" là lớn, chữ "Thừa" là cởi. Đọc chữ "Thặng" nghĩa là cái xe. Theo đây phải đọc là "Thặng" mới đúng, song v́ theo thói quen nên đọc là "Thừa".
Đại thừa có 5 nghĩa:
1. V́ đối với Tiểu nên gọi là Đại.
2. Quả Phật rộng lớn, thừa này sẽ đi đến quả Phật, nên gọi là Đại Thừa.
3. Chư Phật là bực Đại nhơn, song chẳng rời thừa này, nên gọi là Đại Thừa.
4. Các Bồ Tát là bực Đại sĩ, đều y theo thừa này mà tu tập, nên gọi là Đại Thừa.
5. V́ thừa này rất rộng lớn, cứu độ chúng sanh đông nhiều nên gọi là Đại Thừa.
LUẬN NÀY LẤY G̀ LÀM ĐẠI THỪA?[^]
Luận này lấy tâm chúng sanh làm Đại thừa. Bởi tâm chúng sanh: Thể nó lớn, Tướng nó to, Dụng nó đại, bao trùm tất cả các pháp thế gian, và xuất thế gian, nên gọi là Đại Thừa.
Trọng tâm của luận này là nói: Thể, Tướng và Dụng của tâm chúng sanh. V́ tâm này là "Tổng tướng" (Tướng chung) của tất cả thánh phàm, mê ngộ, nhơn quả ...cho nên trong luận này cũng gọi là "Đại Tổng tướng pháp môn thể".
Tâm này có nghĩa "vận tải": Các Đức Phật đều nương tâm này mà chứng Bồ Đề, Niết bàn. Bồ Tát nương tâm này mà rộng tu muôn hạnh: trên cầu quả Phật, dưới hoá độ chúng sanh. Chúng sanh cũng do tâm này mà trôi lặn trong ḍng sanh tử luân hồi. V́ thế nên gọi tâm này là Đại thừa.
Do ngộ lư này, nên cổ nhơn có làm bài kệ:
Dịch âm:
Tam điểm như tinh tượng
Hoành câu tợ nguyệt tà
Phi mao tùng thử đắc
Tổ Phật giả do tha.
Dịch nghĩa
Ba chấm như ngôi sao
Uốn cong tợ trăng tà
Chúng sanh từ đâu có
Chư Phật cũng do đây.
_Khởi tín. Luận này làm cho người phát khởi ḷng tin Đại thừa, nên gọi là "Đại thừa khởi tín". Đáng lẽ phải nói: "Khởi Đại thừa tín"; nghĩa là khởi ḷng tin Đại thừa; song v́ chúng sanh sau khi thấu rơ Đại thừa rồi, mới phát khởi ḷng khởi tin, nên gọi "Đại thừa khởi tín".
Ngài Mă Minh Bồ Tát căn cứ theo kinh Lăng Già, kinh Tư Ích và các kinh Đại thừa mà tạo ra luận này. Nội dung của luận này là Phát minh lư Duy tâm hay Duy thức đem về nhứt tâm, vạch rơ nguồn gốc mê ngộ, chỉ bày đường tắt tu hành, tóm các nghĩa lư sâu rộng của Phật nói, làm cho người phát khởi ḷng tin Đại thừa.
Ngài Mă Minh Bồ Tát, người xứ Ba la nại, phía tây Thiên trúc (Ấn Độ). Ngài là Tổ thứ 12 ở Thiên trúc, nối ngôi của Tổ thứ 11 là Phú Na Dạ Xa Tôn giả.
V́ có 3 nguyên nhơn, nên gọi Ngài là Mă Minh:
1. Khi Ngài vừa sanh ra, th́ các con ngựa trong xứ ấy đều buồn mà kêu to lên.
2. Ngài đờn rất hay, mỗi khi Ngài đờn th́ những con ngựa được nghe tiếng đờn đều buồn mà kêu lên.
3. Khi thuyết pháp, các con ngựa nghe đến tiếng Ngài, đều rơi nước mắt kêu to lên và không ăn. Mặt dù người ta thử bỏ đói chúng vài ba ngày, rồi đến lúc Ngài thuyết pháp mới bỏ cỏ cho ăn, nhưng chúng cũng không ăn. Bởi thế nên gọi là Mă Minh (ngựa kêu).
Khi gặp Tổ Phú Na Dạ Xa Tôn giả,
Ngài hỏi: Làm sao biết Phật?
Tổ đáp: Không biết là biết Phật.
Ngài hỏi: Không biết làm sao biết là Phật?
Tổ đáp: Không biết làm sao biết không phải là Phật.
Ngài nói: Nghĩa của Tổ là nghĩa cưa.
Tổ nói: Nghĩa của ông là nghĩa cây.
Tổ hỏi tiếp: Thế nào, ông nói nghĩa của tôi là nghĩa cưa?
Ngài đáp: V́ Tổ nói qua nói lại như cưa vậy.
Ngài hỏi tiếp: Thế nào Tổ nói nghĩa của tôi là nghĩa cây.
Tổ đáp: V́ cây bị cưa vậy. Thế nghĩa của ông bị tôi phá rồi. Ngài nghe rồi liền ngộ đạo.
Trong kinh Ma ha ma da, Phật có huyền kư (ghi trước) rằng: "Sau khi Như Lai diệt độ 600 năm, các ngoại đạo tà thuyết thạnh hành, huỷ diệt Phật pháp. Lúc bấy giờ có vị Bồ Tát ra đời tên là Mă Minh, nói pháp rất hay, phá trừ tà thuyết, hàng phục ngoại đạo".
Bởi thế nên biết Ngài Mă Minh, cũng là một vị Bồ Tát tái lai. Chúng ta nên học luận này, phải lấy làm hy hữu, gia tâm nghiên cứu, chớ nên xem thường.
Luận này có hai nhà dịch: Ngài Chơn dế và Ngài Thật xoa Nan đà. Bản dịch này là của Ngài Chơn đế. Nguyên tiếng Phạn gọi là "Ba La Mạc Đà"; Tàu dịch là "Chơn đế". Ngài ở nước Ưu thiền ni, phía Tây Ấn Độ.
Ngài qua Tàu nhằm đời vua Nguyên Đế nhà Lương, niên hiệu Thừa Thánh, năm thứ ba (Mậu th́n). Ngài ở chùa Kiến Hưng, đất Hoàng Châu, dịch bộ Luận này.
***
CHÁNH VĂN
Kính lạy Phật, Pháp và Tăng, v́ muốn cho chúng sanh bỏ chấp tà, trừ các nghi ngờ, khởi ḷng tin Đại thừa, để cho giống Phật chẳng mất, nên con tạo ra luận Đại thừa Khởi tín này.
LƯỢC GIẢI
Các vị Bồ Tát khi làm việc ǵ, trước nhứt là để tâm qui kính Tam bảo; cũng như con hướng về cha, tṛ hướng về thầy, dân chúng hướng về vị lănh tụ của nước; và nguyện cầu Tam bảo gia hộ cho việc làm của ḿnh hợp với chánh pháp và kết quả viên măn.
Đoạn này là Ngài Mă Minh Bồ Tát trước khi tạo luận, nói bài kệ quy kính Tam bảo và nguyện cầu Tam bảo gia hộ.
***
CHƯƠNG THỨ NHỨT
PHẦN NHƠN DUYÊN
CHÁNH VĂN
V́ tám nhân duyên sau đây nên tạo ra luận này:
1. V́ muốn cho chúng sanh xa ĺa các khổ, đặng vui rốt ráo nên tạo luận này, không phải v́ danh lợi ở thế gian, hay cầu người cung kính.
2. V́ muốn cho chúng sanh hiểu biết chơn chánh, khỏi sự lầm lạc, nên tạo luận này để giải thích nghĩa căn bản của Như Lai.
3. Muốn cho những chúng sanh căn lành đă thuần thục ( măn Thập tín), ḷng tin chẳng thối lui và có thể lănh thọ pháp Đại thừa, nên tạo luận này.
4. Muốn cho những chúng sanh căn lành mỏng ít (chưa măn Thập tín) tu tập tín tâm.
5. V́ bảo hộ đạo tâm của những chúng sanh ác nghiệp sâu dày, nên chỉ bày phương tiện, để chúng tiêu trừ nghiệp chướng xa ĺa các phiền năo si, mạn ...và ra khỏi lưới tà.
6. V́ muốn đối trị tâm niệm sai lầm của phàm phu và Nhị thừa, nên chỉ bày cho họ tu tập Chỉ Quán.
7. V́ những chúng sanh căn tánh kém cỏi, nên chỉ bày phương tiện chuyên tâm niệm Phật, sanh về cơi Phật, để cho tín tâm quyết định không thối chuyển.
8. Chỉ bày lợi ích để khuyên người tu hành.
Tóm lại, v́ tám nhân duyên trên, nên tạo ra luận này.
LƯỢC GIẢI
Luận này chia ra làm 5 phần, đây là phần thứ nhứt, Ngài Mă Minh Bồ Tát v́ tám nhơn duyên sau đây nên tạo ra luận này:
Nhơn duyên thứ nhứt: Chư Phật và Bồ Tát khi làm việc ǵ, đều do ḷng từ bi, muốn cho chúng sanh khỏi khổ được vui. Tất cả chúng sanh v́ mê bản tâm của ḿnh mà thọ các khổ sanh tử, không được vui Niết bàn. Trong luận này, Ngài Mă Minh Bồ Tát chỉ rơ bản tâm, để cho chúng sanh tự tin ḿnh có bản tâm thanh tịnh (pháp Đại thừa) là cái khả năng để thành Phật. Khi chúng sanh đă ngộ được bản tâm của ḿnh rồi, th́ sẽ hết khổ sanh tử, được vui Niết bàn. V́ thế nên tạo ra luận này.
Nhơn duyên thứ hai: Các đức Như Lai đều y nơi "nhứt tâm" tu hành mà được thành đạo chứng quả. Luận này nói về "nhứt tâm" là nghĩa căn bản của Như Lai, để cho chúng sanh hiểu biết đường lối tu hành một cách chơn chánh, khỏi bị lạc vào tà kiến (chấp tà).
Nhơn duyên thứ ba: Luận chủ muốn cho hàng Thập tín Bồ Tát đối với pháp Đại thừa, ḷng tin chắc chắn, không bị thối lui, để tiến đến bậc Thập trụ.
Nhơn duyên thứ tư: V́ những vị Bồ Tát chưa viên măn Thập tín, muốn cho họ tu tập tín tâm được viên măn.
Nhơn duyên thứ năm: V́ những chúng sanh nghiệp chướng nặng nề, bị lưới tà làm chướng ngại, nên tạo ra luận này để chỉ bày phương tiện tu hành, như tụng kinh, sám hối ...hầu diệt trừ các nghiệp chướng.
Nhơn duyên thứ sáu: V́ đối trị tâm lầm lỗi của phàm phu và Nhị thừa, nên Luận chủ tạo luận này, dạy tu "Chỉ" để trừ bịnh "Vọng tưởng tán loạn" của phàm phu; và dạy tu "Quán" để đối trị bịnh "Trầm không thú tịch" (tham luyến cảnh thiên không Niết bàn) của Nhị thừa.
(Quán nhơn duyên sanh, thấy các pháp chẳng không: Thánh, Phàm đủ cả. Bởi có phàm phu nên phải tu đức đại bi để cứu đời; v́ có Thánh, nên phải phát trí huệ, để cầu quả Phật).
Nhơn duyên thứ bảy: V́ những người lo sợ đời này tu hành nếu không chứng quả, th́ trở lại đời sau bị nghịch duyên làm thối chuyển đạo tâm, hoặc không nhớ lại kiếp trước để tu hành, nên tạo luận này dạy phương tiện niệm Phật, để họ cầu sanh về cơi Phật, thường được nghe Phật thuyết pháp và Bồ Tát khuyên tu, làm cho hành giả tín tâm chẳng thối chuyển.
Nhơn duyên thứ tám: V́ những chúng sanh giải đăi, nên Luận chủ nói sự lợi ích tu hành, để khuyên người tiến tu.
CHÁNH VĂN
Hỏi: _ Pháp Đại thừa, trong các kinh đă nói nhiều, cần ǵ phải lập trở lại?
Đáp: _ Khi Phật c̣n trụ thế, v́ ba nghiệp của Ngài đều thù thắng, nên một tiếng của Phật nói ra (nhứt âm diễn xướng) tuỳ theo căn cơ của mỗi loài đều được hiểu cả, không cần phải tạo luận. Song sau khi Phật diệt độ, các chúng sanh tŕnh độ không đồng đều, nhơn duyên lănh thọ giáo pháp cũng như sự lănh hội của mỗi người có khác nhau: có chúng sanh chỉ tự lực học hỏi rất nhiều kinh điển mới hiểu ngộ; có chúng sanh cũng dùng tự lực học ít mà hiểu ngộ nhiều; có chúng sanh không thể tự lực mà phải nhờ xem các bộ đại luận, mới hiểu ngộ; có chúng sanh v́ thấy các bộ đại luận rất phiền phức, nên muốn tóm lại văn ít mà thâu nhiều nghĩa. V́ thế nên Luận chủ tạo ra luận này, để tóm tắt giáo pháp quảng đại thậm thâm và nghĩa lư vô biên của Đức Như Lai.
LƯỢC GIẢI
Đoạn này, Luận chủ lập lời vấn đáp, để giải đáp nghi vấn của độc giả.
Đại ư lời hỏi: Pháp Đại thừa, trong các kinh luận đă nói nhiều, nay cần ǵ phải tạo luận nói lập trở lại?
Đại ư lời đáp: Khi Phật c̣n tại thế do phước huệ
song toàn, ba nghiệp (thân, khẩu, ư) thù thắng; và tŕnh độ của chúng sanh thụ
giáo cũng được ưu hạng, nên một lời của Phật nói ra (viên âm), tất cả các loài
tuỳ theo tŕnh độ của ḿnh, đều hiểu được cả. Bởi thế nên không cần phải tạo
luận. Song sau khi Phật nhập diệt, người thay thế Phật truyền giáo không được
như Ngài, phần th́ chúng sanh tŕnh độ không đồng, nhơn duyên ngộ đạo của mỗi
người có khác: Có người nhờ xem kinh mà ngộ đạo, có người nhờ xem luận mà ngộ
đạo, có người ưa nghiên cứu những bộ đại luận, có người chỉ muốn học những quyển
luận, văn ít mà bao hàm rất nhiều ư nghĩa. V́ muốn tóm tắt các nghĩa lư sâu rộng
vô biên của Phật, nên Ngài Mă Minh Bồ Tát tạo ra luận này.
CHƯƠNG THỨ HAI
PHẦN ĐỊNH DANH NGHĨA
CHÁNH VĂN
Chương này có hai phần:
A. PHÁP ĐẠI THỪA (Thể Đại thừa) tức là tâm chúng sanh. Tâm này tóm thâu hết thảy các pháp thế gian, xuất thế gian và nói lên được nghĩa Đại thừa.
Tại sao vậy? _ V́ tâm này có hai tướng:
1. Tướng Chơn như tức là cái Thể của Đại thừa.
2. Tướng nhơn duyên sanh diệt tức là Thể, Tướng, Dụng của Đại thừa.
B. NGHĨA ĐẠI THỪA: "Đại" là lớn, lớn cà 3 phương diện:
1. Thể lớn: Chơn như b́nh đẳng, bất tăng bất giảm. Bản thể của tất cả pháp.
2. Tướng lớn: Như Lai tạng chứa đầy vô lượng tánh công đức.
3. Dụng lớn: V́ nó sanh tất cả nhơn quả lành của thế gian và xuất thế gian.
"Thừa" là chiếc xe, tất cả chư Phật đều đi xe này (pháp Đại thừa); tất cả các vị Bồ Tát cũng đều đi xe này mà đến chỗ Phật.
LƯỢC GIẢI
Đoạn này nói về phần lập nghĩa, tức là xác định cái danh nghĩa Đại thừa. Phần lập nghĩa này chia làm hai: Pháp Đại thừa và Ngiă Đại thừa.
I. Pháp đại thừa: là tâm chúng sanh.
Tâm này có hai tướng:
1. Tướng Chơn như tức là chỉ riêng về phần thể tánh chơn tâm thanh tịnh; dụ như "tánh trong sạch" của nước.
2. Tướng nhơ duyên sanh diệt tức là chỉ chung cho Thể, Tướng và Dụng của chơn vọng hoà hợp; dụ như tánh "trong sạch" và "tướng nhơ đục" lẫn lộn của nước.
II. Nghĩa đại thừa: Đại thừa nghĩa là ǵ?
"Đại" là lớn; "Thừa" (thặng) là chiếc xe: chiếc xe lớn.
Tâm chúng sanh, Thể, Tướng và Dụng đền lớn. Thể th́ bao trùm tất cả pháp, Tướng th́ chứa đựng hằng sa công đức, c̣n Dụng th́ xuất sanh tất cả pháp thế gian và xuất thế gian.
Khế kinh chép: "Vô bất tùng thử pháp giới lưu, mạc bất hoàn qui thử pháp giới, (không có một pháp nào chẳng từ tâm này má lưu xuất, và cũng không có một pháp nào chẳng trở về tâm này).
Tâm này bao trùm tất cả các pháp thế gian và xuất thế gian. Các Đức Phật đều nương tâm này mà được thành đạo. Các vị Bôtát cũng nương tam này để đến chỗ Phật. Chúng sanh cũng do tâm này mà luân hồi trong 6 đường. Tâm này cũng như chiếc xe lớn chở tất cả người và vật. Bởi thế nên gọi tâm này là pháp Đại thừa.
Tại sao không nói: "Tâm phật" là pháp Đại thừa mà chỉ nói "Tâm chúng sanh", là pháp đại thừa?_ V́ có hai lư:
1. Nếu nói "Tâm Phật" th́ chỉ tóm thâu được pháp thanh tịnh vô lậu mà thôi; c̣n nói "Tâm chúng sanh", lại tóm thâu được cả pháp hữu lậu, vô lậu, thế gian và xuất thế gian.
2. Nói Tâm chúng sanh là đứng về phần "nhơn" mà nói; v́ chưa phải nhiễm hay tịnh, nên mới có thể tuỳ nhiễm duyên khởi ra nhi6ẽm pháp, tuỳ tịnh duyên khởi ra tịnh pháp.
GIẢI DANH TỪ
Tướng chơn như: Chữ "Chơn" là chơn thật không hư dối; chữ "Như" là b́nh đẳng như như, không sanh diệt, nghĩa là tướng chơn thật b́nh đẳng như như không sanh diệt; tức là "Thật tướng" hay "Chơn tâm" hay "Viên giác" đây ;à cái "Thể của Đại thừa". Đoạn này gọi "Tướng chơn như" tức là ở đoạn văn sau gọi " Môn chơn như".
Tướng nhơn duyên sanh diệt: V́ nhơn duyên sanh diệt, nên đủ cà các tướng: nhiễm, tịnh, thánh, phàm v.v...Đoạn này gọi "Tướng nhơn duyên sanh diệt" tức là ở đoạn văn sau gọi "Môn sanh diệt".
Như Lai tạng, có 3 nghĩa:
1. Tánh Như Lai (tánh Phật) bị các phiền năo phú tàng (che đậy), tức là chỉ cho chơn như c̣n bị triền phược; như vàng c̣n ở trong khoáng.
2. Tánh Như Lai bao trùm tất cả pháp (nghĩa năng tàng)
3. Tánh Như Lai là chỗ xuất sanh ra vô lương công đức (nghĩa sở tàng).
Tánh công đức: Công đức saün có trong Như Lai tàng. Công đức này không phải do tu tập mà được; song phải nhờ sự tu tập làm trợ duyên nó mới hiện. Chúng sanh v́ thiếu sự tu tập làm trợ duyên, nên tánh công đức này không phát hiện.
Nhơn quả lành_ Tại sao luận này chỉ nói "nhơn quả lành" mà không nói đến "nhơn quả ác"?
_ V́ có ba nghĩa:
1. Nhơn quả ác là thứ nhiễm ô hư vọng; v́ tâm này chỉ bao trùm vô lượng hằng sa công đức, nên không hiệp với thứ nhiễm ô hư vọng. Dụ như nước có cả chất trong và đục; song "chất đục" không hợp với tánh nước, mà "chất trong" mới hiệp với nước; v́ khi lóng bỏ bùn rối th́ chỉ c̣n chất nứơc trong. Cũng thế, pháp nhiễm ô không hiệp với tâm này, mà duy có nhơn quả lành mới hiệp với tâm này.
2.Ngài Mă Minh chỉ nói về "Nhơn quả lành", là v́ để chúng sanh thấy tâm ḿnh sanh ra các nhơn quả lành, nên sanh tâm hâm mộ sự tu hành, mong cầu quả Phật.
3. Ngài Mă Minh Bồ Tát đă lên Thánh vị, nên trong A lại da thức của Ngài chỉ toàn nhơn quả lành. V́ Ngài chỉ thấy thuần thiện, nên Ngài chỉ nói "nhơn quả lành" mà không nói đến "nhơn quả ác".
Nhơn quả lành thế gian: Nhơn quả thuộc về hữu lậu thiện, c̣n quanh quẩn trong ba cơi thế gian là Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới.
Nhơn quả lành xuất thế gian: Nhơn quả thuộc về vô lậu thanh tịnh, ra ngoài tam giới.
[Phần 1][Phần 2][Phần 3][Phần 4][Phần 5][Phần 6][Phần 7][Phần 8][Phần 9][Phần 10][Phần 11][Phần 12][Phần 13][Phần 14][Phần 15][Phần 16][Phần 17][Phần 18][Mục Lục]
[ I ][ II ][ III ][ IV ][ V ][ VI ][ VII ][ VIII ][ IX ][ X,XI ][ XII ]