[Trang chủ] [Kinh sách] [Unicode]
[ I ][ II ][ III ][ IV ][ V ][ VI ][ VII ][ VIII ][ IX ][ X,XI ][ XII ]
[Phần tựa][Phần 1][Phần 2][Phần 3][Phần 4][Phần 5][Phần 6][Phần 7][Mục Lục]
PHẬT HỌC PHỒ THÔNG KHÓA VI
TRIẾT LƯ ĐẠO PHẬT HAY LÀ ĐẠI CƯƠNG KINH LĂNG NGHIÊM
I.- A-Nan cầu Phật chỉ cái "điên đảo"
II.- Phật dẫn tỷ dụ để chỉ rơ cái "điên đảo".
III.- Phật chỉ ngay cái"điên đảo".
IV.- Phật dạy: v́ mê nên có thế giới và chúng sanh.
V.-A-Nan đă hiểu được chơn tâm song chưa dám nhận.
VII.- A-Nan-Nan c̣n nghi hỏi Phật .
VIII.- Phật chỉ tâm lần thứ năm.
IX.-Phật dạy thêm, cái thấy là tâm chớ không phải vật.
X.-A-Nan nghi cái thấy có lớn, nhỏ, đứt, nối.
XI.-Phật dạy: Trần cảnh có lớn nhỏ, cái thấy không có lớn nhỏ .
I.-A-NAN CẦU PHẬT CHỈ CÁI "ĐIÊN- ĐẢO". [^]
Khi ấy A-Nan đứng dậy lạy Phật, kính cẩn bạch rằng:
Nếu cái thấy, nghe, không sanh diệt này là "Tâm" của chúng con, tại sao trước kia đức Thế Tôn lại quở chúng con "bỏ mất chơn tâm, làm việc điên đảo"?
Cúi xin đức Như Lai mở rộng ḷng từ bi hỉ dạy cho chúng con biết cái "Điên đảo" ở chỗ nào.
II.-PHẬT DẪN TỶ DỤ ĐỂ CHÆ RƠ CÁI "ĐIÊN ĐẢO".[^]
Khi đó Phật xuôi cánh tay chỉ xuống đất, hỏi ông A-Nan rằng:
Ông thấy cánh tay của ta như thế này, là xuôi hay ngược?
A-Nan thưa:-Các người trong thế gian cho như thế là ngược; c̣n con th́ không biết là ngược hay xuôi.
Phật lại hỏi ông A-Nan:-Các người trong thế gian cho như thế là ngược, th́ họ cho như thế nào mới là xuôi?
A-Nan thưa:-Đức Như Lai đưa cánh tay lên, năm ngón chỉ thẳng lênhư không, như thế là xuôi.
Phật liền đưa tay lên, rồi kêu A-Nan mà bảo rằng:- Cũng một cánh tay này chứ không chi khác, chẳng qua chỉ đổi đầu làm đuôi, đổi đuôi làm đầu mà thôi, thế mà người thế gian, chấp thế này là ngược và thế kia là xuôi; điên đảo là đấy! Đấy là điên đảo.
Đem một cánh tay này mà so sánh, để chỉ rơ thêm ra: Thân Như Lai gọi là thân Phật (giác ngộ), thân các ông gọi là thân điên đảo(chúng sanh). Vậy ông nên chín chắn xem xét: thân ông và thân Phật, cái "Điên đảo" (chúng sanh) ở chỗ nào?
LƯỢC GIẢI
Ư Phật chỉ: Đồng một thể tánh chơn tâm, v́ vô minh vọng động, chấp đây thật là Phật , kia thật là chúng sanh. Đó là "điên đảo". *
III.-PHẬT CHỈ NGAY CÁI "ĐIÊN- ĐẢO"[^]
Khi ấy A-Nan và đại chúng ngó Phật sửng sốt, đôi mắt không nháy, v́ không biết ở nơi thân này và tâm này, cái"điên đảo" ở chỗ nào!
Phật thấy vậy thương xót mới dạy tiếp:
Ta thường nói: "Các pháp đều duy tâm biến hiện, cho đến thân và tâm ông ngày nay, cũng đều là vật ở trong chơn tâm hiện ra ". Tại sao các ông lại bỏ cái bản thể chơn tâm đi. Các ông vẫn ở trong ngộ(chơn tâm) làm ḿnh (điên đảo là đó), thật đáng buồn thương!
IV.-PHẬT DẠY:V̀ MÊ NÊN CÓ THẾ -GIỚI VÀ CHÚNG- SANH.[^]
-Này A-Nan, bởi vô minh vọng động nên biến hiện ra có hư không, thế giới và chúng sanh. Trong thân chúng sanh v́ có vọng tưởng lẫn lộn, nên nó vọng động leo chuyền bên trong (như vượn, như ngựa); khi các giác quan mở ra, th́ nó rong ruổi theo trần cảnh bên ngoài (như vượn sút xiềng, ngựa tông chuồng). Rồi các ông cháp cái tướng vọng tưởng lăng xăng bên trong đó, cho là tâm tánh của ḿnh. Một phen chấp nó làm tâm, th́ không sao khỏi mê lầm cho rằng "tâm ở trong thân".
Chứ đâu biết rằng: thân này, tâm này, cho đến núi, sông, thế giới và hư không đều là vật trong chơn tâm hiện ra cả.
LƯỢC GIẢI
Như người đương thức (dụ chơn tâm) bổng chốc buồn ngủ (dụ vô minh). Khi ngủ chiêm bao thấy có hư không, thế giới, chúng sanh và ḿnh (dụ vô minh sanh ra thế giới và chúng sanh), rồi chấp cái thân và tâm trong chiêm bao kia là ḿnh, mà bỏ cả cảnh thức tỉnh rộng lớn này đi v.v...(dụ như v́ mê muội nên nhận cái vọng thân vọng tâm này làm minh, cảnh này là thật, mà bỏ cái toàn thể chơn tâm sáng suốt rộng lớn kia).
*
Cái chơn tâm rộng lớn như vậy, các ông lại bỏ đi không nhận, trỡ lại chấp cái vọng thân, vọng tâm này cho là thật của ḿnh. Cũng như toàn thể bể cả rộng khơi trong trẻo kia không nhận, trở lại chấp ḥn bọt nhỏ nhen cho là toàn thể bể cả, thật là điên đảo! Các ông là một trong vô số người mê muội, thật đáng thương xót !
Như, cũng một cánh tay của ta, mà chầp thế này là ngược, thế kia là xuôi, cũng đồng một loại điên đảo!
V.- A-NAN ĐĂ HIỂU ĐƯỢC "CHƠN TÂM" SONG CHƯA DÁM NHẬN.[^]
Ông A-Nan v́ thấy ḷng từ bi tha thiết của Phật thương xót hết sức nồng hậu, chỉ dạy rất thâm trầm, nên cảm động rơi nước mắt, kính cẩn bạch Phật rằng:
-Con tuy nhờ Phật chỉ dạy cho hiểu được chơn tâm, nhưng hiện nay con vẫn c̣n dùng "cái tâm phân biệt" (vọng tâm) nghe lời Phật nói, rồi ngộ suông cái chơn tâm này mà thôi, nên chưa dám nhận chắc là tâm con. Vậy xin Phật thương xót chỉ dạy cho con hết nghi ngờ, để trỡ về với đạo vô thượng.
Phật dạy: Nếu các ông lấy vọng tâm nghe chánh pháp (chơn tâm) th́ chánh pháp này cũng trở thành ra vọng, không thể nghe đặng chánh pháp.
Các ông nên biết: ta cũng như người dùng ngón tay chỉ mặt trăng, các ngươi phải nhơn ngón tay mà xem mặt trăng. Nếu chấp ngón tay cho là mặt trăng, th́ chẳng những không thấy được mặt trăng, mà cũng không biết luôn cả ngón tay. V́ cho ngón tay là mặt trăng, th́ không những không biết ngón tay là ǵ, mà cũng không biết thế nào là tối và sáng. V́ mê chấp ngón tay là mặt trăng, th́ tối và sáng làm sao ró được.
Nay nếu các ông chấp cái "phân biệt" (vọng) làm tâm của ḿnh, th́ cái tâm này, khi rời tiếng nói pháp của ta, cũng vẫn c̣n phân biệt, thế mới phải thật là tâm của các ông (chủ). Nếu rời tiếng nói pháp của ta ra, mà các ông không c̣n phân biệt nữa, th́ đó là vọng (khách) chớ không phải thật tâm (chủ) của các ông rồi.
Cũng như người khách, chỉ ngủ nhờ rồi đi, chớ không ở lại được. Nếu thật là chủ nhà, th́ ở luôn chớ không c̣n đi đâu nữa.
Cũng thế, nếu thật là tâm của ông, th́ không đi đâu cả. Tại sao khi rời tiếng nói pháp của ta, th́ ông không c̣n phân biệt nữa?
Không những cái "phân biệt" về tiếng, cho dến cái "phân biệt" về sắc, hương ,vị , xúc và pháp, nếu rời sáu trần cảnh ra, th́ nó đều không c̣n phân biệt nữa. Thế th́ cái tâm của ông đồng là khách, có chỗ trả về. Vậy cái nào là "chủ", thật là tâm của ông?
A-Nan hỏi Phật:- Nếu cái tâm của con có chỗ trả về (trần cảnh qua th́ tâm phân biệt hết) th́ tại sao đức Như Lai lại nói: "Cái chơn tâmcủa con không trả về đâu cả?". Xin Phật mở ḷng từ bi chỉ dạy cho.
IV.-PHẬT CHỈ TÂM LẦN THỨ TƯ[^]
Phật dạy:- Này A-Nan , tất cả cảnh vật trong thế gian không ngoài: sáng, tối, trống, bít, trong, đục v. v...Nay ta đem cá vạt này , cái nào trả về cho bản nguyên của cái nấy.
Như ánh sáng th́ trả về cho mặt nhựt, v́ không mặt hựt th́ không sáng; c̣n tối th́ trả về cho ban đêm, thông thả về cho trống, bít tră về cho vách, trong trả về cho tịnh, đục trả về cho bụi v.v...Cái nào trả về cho cái nấy rồi; càn cái "thấy" của ông thấy các cảnh vật đó, ông muốn nó trở về đâu? Nếu trả về cho cái sáng, th́ khi tối đến đáng lẽ ông không thấy tối. Nếu trả nó về cho tối, th́ khi sáng đến ông cũng phải không thấy sáng; c̣n trả về cho trống, bít v.v...cũng thế.
Rơ ràng các cảnh vật tuy có thiên sai vạn biệt, mà "cái thấy" của ông thật không sai khác. Như vậy, cái nào có thể trả được, th́ cái đó là khách, tự nhiên không phải là ông rồi; c̣n cái nào ông không trả về được, th́ cái đó là chủ, quyết định của ông chớ ai?
Cái tâm của ông mầu nhiệm sáng suốt và sẳn sàng như vậy, tại sao ông lại tự mê muội đi, trở lại nhận cái vọng làm ḿnh, đành chịu nổi ch́m trong biển khổ sanh tử, thật đáng thương xót !
LƯỢC GIẢI
Đoạn này Phật phân tách các trần tướng, cái nào trả về cái nấy, để cho rơ "cái thấy" không trả về đâu được. Đó là cái "chủ", là "tâm" của chúng ta vậy.
*
VII.- A-NAN C̉N NGHI HỎI PHẬT[^]
A-Nan thưa: Bạch thế tôn, con tuy biết cái "thấy" này, không trả về đâu được, nhưng làm sao biết chắc nó là "chơn tâm" của con?
VIII.-PHẬT CHÆ TÂM LẦN THỨ NĂM[^]
Phật dạy rằng: Này A-Nan, ông thử xem trước mắt, tất cả các cảnh vật sum la vạn tượng, nào là núi sông, đất nước v.v...Ông nên lựa riêng ra cái nào thuộc về cảnh vật, c̣n cái nào là tâm ông.
Này A-Nan, cùng tột tầm mắt thấy của ông, ngó lên th́ thấy mặt trời, mặt trăng, đó là vật chớ không phải là ông; xem rộng ra, núi, sông, cây cối, cỏ hoa, người thú; cho đến gió bụi, chim chóc, cũng đều là vật chớ không phải ông.
A-Nan, tất cả các cảnh vật, mặc dù có cao thấp, xa gần, ngàn sai muôn khác, song cũng đều là "vật bị thấy" của ông cả. Các vật loại tuy có sai khác, mà cái thấy của ông không khác. Thế th́ cái "hấy" này chính là "tâm" của ông chứ không phải vật.
LƯỢC GIẢI
Đoạn này Phật chỉ tâm rất rơ ràng.
*
IX.-PHẬT DẠY THÊM CÁI "THẤY" LÀ TÂM CHỨ KHÔNG PHẢI VẬT.[^]
Nếu cái "thấy" này là vật, th́ ông cũng có thể thấy được cái "thấy" của ta.
Nếu ông cùng ta đồng thấy một vật, (bị thấy) mà ông cho là thấy được "cái thấy" của ta, thời khi ta không thấy, sao ông chẳng thấy được cái "không thấy" của ta? (v́ cái thấy không phải vật nên chẳng thấy được nó).
Nếu ông nói: thấy được cái "không thấy" của ta, th́ ông thấy cái ǵ đó, chớ quyết định không phải là thấy cái "không thấy" (tâm) của ta. Nếu ông không thấy được cái "không thấy" của ta, th́ quyết định nó là "tâm", đương nhiên không phải là vật rồi.
Lại nữa, nếu cái thấy là vật, th́ khi ông thấy nó, nó cũng phải thấy được ông. Như vậy thời tâm, vật lôn lạo; và trong thế gian này, không thể phân biệt được loài hữu t́nh (tâm), và loài vô t́nh (vật).
LƯỢC GIẢI
Đại ư đoạn này Phật nói vật th́ bị thấy, c̣n tâm th́ không bị thấy. Bởi cái thấy là tâm, nên không thể thấy được nó.
*
Này A-Nan, khi ông thấy các cảnh vật, cái thấy của ông khắp giáp tất cả, cái thấy đó không phải của ta và của người khác, th́ quyết định của ông chớ ai?
Rất rơ ràng như thế, tại ông c̣n nghi "chơn tâm" của ông? Cái "chơn tâm" của ông như vậy, sao ông không tự nhận lấy, lại đi cầu ta chỉ "chơn tâm" cho nữa?
LƯỢC GIẢI
Đoạn này, Phật chỉ tâm rơ ràng hơn hết.
*
X.-ANAN NGHI "CÁI THẤY" CÓ LỚN NHỎ, ĐỨT NỐI.[^]
A-Nan thưa Phật: -Bạch Thế Tôn, nếu cái "thấy" này quyết định là tâm của con, chớ không phải của ai, th́ khi con xem vũ trụ bao la, thấy mặt trời, mặt trăng...lúc bấy giờ cái thấy của con rộng lớn khắp giáp cả hư không. Khi con trở vào trong nhà, th́ chỉ thấy nội trong nhà thôi.
Vậy cái thấy này nó phải rút nhỏ lại, chun vào nhà, hay là khi vào nhà, nó bị tường vách cắt đứt, nên c̣n nhỏ như thế? Chúng con không biết nghĩa này thế nào, xin Phật từ bi chỉ dạy.
XI.- PHẬT DẠY: TRẦN CẢNH CÓ LỚN NHỎ, CÁI "THẤY" KHÔNG LỚN NHỎ[^]
Phật dạy: Này A-Nan, trong thế gian tất cả cảnh vật có lớn nhỏ trong ngoài, tốt xấu v.v...đều thuộc về trần cảnh hiện tiền cả, chớ không phải cái thấy của ông có lớn nhỏ, tóp lại hay nới ra.
Cũng như trong cái hộp vuông, th́ thấy hư-không vuông, trong cái chén tṛn thấy hư không tṛn. V́ chén tṛn, hộp vuông, nên thấy hư không có vuông và tṛn, chớ không phải cái hư không thật có tướng vuông tṛn.
Nếu hư không quyết định là vuông, th́ khi để cái chén tṛn, đáng lẽ không thấy hư không tṛn.
Trái lại, Nếu hư không quyết định là tṛn, th́ khi để hộp vuông, đáng lẽ không thấy nó vuông.
Vậy nên biết: vuông, tṛn là tại đồ vật, chớ không phaiû hư không có vuông, tṛn. Nếu phá hết các đồ vuông, tṛn th́ ông sẽ thấy hư không không có tướng vuông, tṛn. Không phải bỏ hư không vuông mà có hư không tṛn, hay trừ hư không tṛn mà có hư không vuông.
Cái "thấy" của ông cũng thế, không có vuông tṛn hay lớn nhỏ, mà lớn nhỏ, vuông tṛn là tại cảnh vật.
Nếu ông cho khi vào nhà, cai ty
Nếu ông cho khi vào nhà, cái "thấy" quyết định phải tóp nhỏ lại, th́ ông ra ngoài sân xem mặt nhựt, ông phải kéo giản cái tyquyết định phải tóp nhỏ lại, th́ ông ra ngoài sân xem mặt nhựt, ông phải kéo giản cái "thấy" ra đến mặt nhựt hay sao?
Lại nữa, khi vào nhà, nếu ông cho cái thấy bị cắt đứt đi, th́ khi xoi vách trống ra một lỗ, thấy được bên ngoài, sao cái thấy của ông không có dâùu nối?
Nghĩa đó rất rơ ràng như vậy, chớ có chi lạ mà ông nói không biết.
A-Nan, tất cả chúng sanh từ vô thỉ đến giờ v́ mê ḿnh (tâm) làm vật, bỏ mất chơn tâm của ḿnh, bị cảnh vật xoay chuyển ( chi phối) nên tấy có lớn nhỏ, rộng hẹp, tốt xấu v.v...Nếu ai chuyển xoay được cảnh vật, thân tâm đặnh sáng suốt viên măn, th́ đồng với chư Phật. Lúc bấy giờ không rời nơi đạo tràng (chổ nầy) mà ở trên đầu một mảy lông, có thể chứa đựng khắp cả mười phương thế giới.
LƯỢC GIẢI
Từ nơi thể tánh chơn tâm, v́ vô minh vọng động, sanh ra có hư không thế giới, chúng sanh cùng các cảnh vật, nên gọi "mê ḿnh là vật".
Khi có cảnh vật rồi, cứ thro đó mà phân biệt xấu tốt, lớn nhỏ, mừng giận v.v...nên nói "bị vật chuyển xoay".
Đến khi hết vô minh vọng động, trở lại với thể tánh chơn tâm, th́ các cảnh vật ấy không c̣n; như người thức giấc chiêm bao, th́ cảnh chiêm bao kia hết, nên nói "xoay chuyển vật" là thế.
Lúc bấy giờ, một sợi lông hay mười phương thế giới cũng đều là chơn tâm cả. Đă đồng là chơn tâm, th́ không c̣n thấy thế giới lớn hơn sợi lông, hay sợi lông nhỏ hơn thế giới , v́ đồng một thể tánh, nên nói: "Trên đầu một sợi lông, có thể chứa đựng mười phương thế giới".
Đoàn này lư thâm, phải suy nghĩ nhiều mới hiểu.
[Phần tựa][Phần 1][Phần 2][Phần 3][Phần 4][Phần 5][Phần 6][Phần 7][Mục Lục]
[ I ][ II ][ III ][ IV ][ V ][ VI ][ VII ][ VIII ][ IX ][ X,XI ][ XII ]